{"id":5463,"date":"2016-04-11T09:39:19","date_gmt":"2016-04-11T09:39:19","guid":{"rendered":"http:\/\/edition-weissenburg.de\/blog\/?page_id=5463"},"modified":"2022-10-08T05:44:21","modified_gmt":"2022-10-08T05:44:21","slug":"interview-landschaft-mit-martyrium-der-heiligen-katharina","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/edition-weissenburg.de\/blog\/?page_id=5463&lang=de","title":{"rendered":"Landschaft mit Martyrium der heiligen Katharina"},"content":{"rendered":"
\u21d0<\/strong><\/a><\/h5>\n
Ein Interview mit Reinhold Urmetzer<\/span><\/h5>\n

Frage:<\/span><\/strong> Es hat einige Zeit gedauert, bis die \u201cLandschaft mit Martyrium der heiligen Katharina<\/a>\u201d fertig geworden ist.<\/strong> <\/span><\/em><\/p>\n

Antwort:<\/span><\/strong> Ja, mehr als f\u00fcnfundzwanzig Jahre. Immer wieder hat der Text nur in mir geschlummert, ich habe ihn mir vorgenommen, ihn ver\u00e4ndert, Teile sogar daraus verloren, neue Fragezeichen eingef\u00fcgt und so fort.<\/span><\/p>\n

Warum dieser seltsame Titel? Handelt es sich um ein religi\u00f6ses Buch?<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Nein, ich glaube sogar eher das Gegenteil. Es ist zwar ein Buch auf der Suche, vielleicht sogar nach Religion, Sinn oder Gott, aber es ist durch und durch ein Buch der Negation. Vielleicht sogar ein Buch im \u201eHerzen der Finsternis\u201c, um mit der Sprache von Josef Conrad<\/a> zu sprechen.<\/span><\/p>\n

Der Titel geht auf eine Komposition f\u00fcr gro\u00dfes Orchester des amerikanischen Komponisten <\/span>George Lopez<\/span><\/em><\/a> zur\u00fcck, ein Werk, das ich 1986 auf den Donaueschinger Festspielen f\u00fcr zeitgen\u00f6ssische Musik kennengelernt habe. Der Komponist selbst beruft sich als Inspirationsquelle auf ein Gem\u00e4lde Pieter Breughels aus dem 16. Jahrhundert.<\/span><\/p>\n

Welches Martyrium wird in Ihrem Buch geschildert? Ihr eigenes?<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Nein. Es h\u00e4ngt sogar, sofern ich das sagen und beurteilen kann, kaum mit mir und meiner Person zusammen. Es geht, auf einer ersten Ebene betrachtet, um die Begegnung eines Mannes mit einer Frau auf der Pilgerreise nach Santiago de Compostela in Spanien. Die Frau m\u00f6chte mit ihrem Geliebten reden, ihn kennenlernen, doch der Mann entzieht sich immer, weil er vielleicht gar nicht mit der Frau reden kann. <\/span><\/p>\n

Warum?<\/strong> <\/span><\/em><\/p>\n

Das ist die Frage. <\/span><\/p>\n

Warum kann er nicht mit ihr reden. Kann oder will er nicht? Ich glaube eher, er kann es einfach nicht, ebenso wie wir uns \u00fcber wirklich wichtige Dinge oft nicht verst\u00e4ndigen k\u00f6nnen. Das behauptet zumindest Maurice Blanchot<\/a>, so wie ich ihn verstehe.<\/span><\/p>\n

Im Mittelpunkt des Ganzen steht also, auf einer zweiten Ebene, ein Kommunikationsproblem, das Problem mit dem Verstehen, mit der Verst\u00e4ndigung. Dies ist ein sehr aktuelles und auch altes sprachphilosophisches Thema, das durch die postmoderne Diskussion \u2013 inwiefern kann unser abendl\u00e4ndisches Denken, seine Vorstellung von Vernunft, von Demokratie noch f\u00fcr die aktuellen Probleme unserer Gegenwart herangezogen werden \u2013 an Dringlichkeit nur noch gewonnen hat. <\/span><\/p>\n

Oder m\u00fcssen wir nicht eher, wie es etwa die franz\u00f6sischen Philosophen proklamieren, ein ganz neues Denken entwickeln, welches den Problemen unserer Zeit auch international und global gesehen besser gerecht wird?<\/span><\/p>\n

Es geht letztlich also um Worte, um die Wahrheit des Wortes, des Satzes, des Textes \u2013 auch einer Theorie, einer Meinung, einer Weltanschauung, sofern sie schriftlich fixiert sind. Das gesprochene Wort ist noch einmal etwas anderes. Seine Wahrheit in der Kommunikation ist wieder eine andere, da diese sehr stark auch von Gef\u00fchlen gepr\u00e4gt, gest\u00f6rt, gesteuert wird.<\/span><\/p>\n

Wenn es keine verallgemeinerbare schriftlich formulierte Wahrheit mehr gibt, wie die pessimistischen franz\u00f6sischen Denker proklamieren, wenn alles in relative Einzelwahrheiten zerf\u00e4llt, die von Fall zu Fall nur zutreffen m\u00f6gen, dann tritt ein altes hermeneutisches Problem der Sprachphilosophie an diese Stelle: die Verst\u00e4ndigung. Was soll gelten, warum, warum nicht. Nicht mehr Wahrheit als solche, sondern die Verst\u00e4ndigung \u00fcber die Festlegung der Wahrheit wird ausschlaggebend.<\/span><\/p>\n

Die pragmatische Wahrheitstheorie<\/a> definierte Wahrheit als das, was n\u00fctzt. \u00a0Realisten<\/u>\u00a0und auch Idealisten<\/u> definierten die Wahrheit als das, was ist (was der Fall ist). Naturwissenschaftler und andere Dogmatiker berechnen<\/i> mit ihrer Zahlen- oder Messmethodik die Wahrheit \u2013 Wahrheit ist schlie\u00dflich dann das, was der technischen Verwertung, das hei\u00dft auch der \u00d6konomisierung n\u00fctzt. <\/span><\/p>\n

Das postmoderne<\/a> Denken f\u00fcgt nun all diesen Definitionen, die von Fall zu Fall richtig sein m\u00f6gen, als ausschlaggebend die <\/span>Auseinandersetzung<\/span><\/em> um die Wahrheit hinzu. In der Sprache Lyotards ergibt sich daraus ein positiver \u201eStreit\u201c: Begegnung, Sprechen, Argumente, Austausch, Kontakt werden wichtig. Vielleicht sogar Konsens im Sinne von J\u00fcrgen Habermas.<\/span><\/p>\n

Die dritte Ebene im Buch w\u00e4re dann die mehr oberfl\u00e4chliche und touristische Beschreibung der wichtigsten Stationen des Jakobswegs<\/a>. Vierzehn Stationen habe ich dabei ausgew\u00e4hlt, vierzehn Stationen wie der Kreuzweg der katholischen Kirche.<\/span><\/p>\n

Es geht oft aber auch um Sprachlosigkeit, Nichtverstehen, Nichtverstehenwollen.<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Sprachphilosophisch gesehen bin ich ein Skeptiker der alten Schule. Wenn Sie meine anderen B\u00fccher aufmerksam gelesen haben, werden Sie auch dort immer wieder Phasen von Sprachlosigkeit, Nichtverstehen, Verst\u00e4ndnislosigkeit kennenlernen. <\/span><\/p>\n

Ebenso wie es eine negative Theologie<\/a> gibt, die keine positiven Aussagen \u00fcber Gott machen will (eher schon Aussagen dar\u00fcber, wer oder was Gott <\/span>nicht<\/span><\/span> ist), so kann auch in meinem Fall von einer negativen Kommunikation gesprochen werden. Zwar gibt es den bekannten Satz, man k\u00f6nne nicht <\/span>nicht<\/span><\/em> kommunizieren. Aber das postmoderne Denken geht mit diesem psychologischen Ansatz und dem Problem der Kommunikation anders um, weniger positiv.<\/span><\/p>\n

Nicht so aggressiv zwar wie die Surrealisten<\/a>, Dadaisten<\/a> oder Lettristen<\/a>, aber doch im Sinne der Sprachskeptiker: Kommunikation mittels Sprache ist oft zum Scheitern verurteilt, misslingt, f\u00fchrt in eine Sackgasse. Die Sprachlosigkeit kann \u00dcberhand nehmen.<\/span><\/p>\n

Und das genau ist das Problem unserer beiden Protagonisten auf ihrer Pilgerreise nach Santiago<\/a>.<\/span><\/p>\n

Dabei ist das Ziel, die Kathedrale in Santiago, doch eindeutig und klar definiert.<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Schon. Aber ich selbst wusste bei der Abfassung des Textes nicht, ob ich die Kathedrale stehen lassen oder als eine Ruine erfinden sollte. Sie steht nat\u00fcrlich pr\u00e4chtig und sch\u00f6n da und ist mittlerweile auch noch viel bedeutender geworden f\u00fcr das kulturelle Bewusstsein Europas seit der Abfassung meines Textes 1987.<\/span><\/p>\n

Aber ich war tagelang au\u00dferordentlich verzweifelt, unruhig, unschl\u00fcssig \u00fcber das Problem des Endes. Wie soll dieser Text, dieses Sprachlabyrinth, dieser unendliche Satz ein Ende finden. Es war fast so schlimm wie bei Balzac<\/a>, der beim Tod seiner Hauptpersonen immer selbst bitterlich geweint haben soll.<\/span><\/p>\n

Dennoch habe ich dann wie durch F\u00fcgung das Finale gefunden.<\/span><\/p>\n

Das Ende bleibt jedoch irgendwie offen.<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Ja. Es \u201eentflieht\u201c wieder in die Sprachspielerei, in die sch\u00f6ne Form, also in einen \u00c4sthetizismus, der letztendlich das Problem des ganzen Buches ist. Es ist auch das Problem Maurice Blanchots<\/a>. Auch dieser Schriftsteller fl\u00fcchtet sich in den sch\u00f6nen Schein der Worte und Paradoxien. Als wenn seine Sprachartistik uns an ein sinnvolles Ziel bringen k\u00f6nnte.<\/span><\/p>\n

Was w\u00e4re ein sinnvolles Ziel?<\/strong> <\/span><\/em><\/p>\n

Die Verst\u00e4ndigung, die Begegnung, das Wissen um Wahrheit, Gerechtigkeit und Gott, das w\u00e4re ein solches Ziel. Aber dieses Ziel kann mit einer negativen Sprache oder Kommunikation nicht erreicht werden. Ich sagte es schon zu Beginn.<\/span><\/p>\n

Warum sollte man dann ein solches Buch \u00fcberhaupt lesen?<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Ich bin auf dem Umweg \u00fcber den franz\u00f6sischen Philosophen Jacques Derrida<\/a> auf den Schriftsteller Maurice Blanchot gesto\u00dfen. Derrida hat sich in seiner \u201edekonstruktiven Lekt\u00fcre\u201c h\u00e4ufig mit Blanchot befasst. Er zerlegt, dekonstruiert, parodiert gelegentlich, interpretiert auf eine ganz faszinierende Art und Weise schwierige Text, darunter auch solche von Blanchot.<\/span><\/p>\n

Sein Vorgehen, seine mittlerweile sehr bekannt gewordene Methode der Dekonstruktion verspricht jedoch trotz aller T\u00fccken und Schwierigkeiten des Verstehens immer auch einen Gewinn. Nur auf einer ganz anderen Seite, als man es erwarten w\u00fcrde: das Denken wird n\u00e4mlich gefordert, herausgefordert, das Lesen, das Verstehen. Besonders nat\u00fcrlich dann, wenn man die Sprache Blanchots oder das Vorgehen Derridas ablehnt. <\/span><\/p>\n

Das Nichtverstehen von Texten soll zum Lesenden zur\u00fcckf\u00fchren, es ist nicht die \u201eSchuld\u201c des Textes. Dies ist auch die Position Lyotards und anderer Franzosen. Das Nicht-Verstehen, auch Nicht-Verstehen-Wollen ist also einzig das Problem des Rezipienten, das Problem seiner Subjektivit\u00e4t, mit welcher \u201eBrille\u201c er die Welt oder den Text ansieht.<\/span><\/p>\n

Warum ist auch Ihnen das Denken so wichtig?<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Es gibt eine anthropologisch begr\u00fcndete Dialektik des Denkens. Verk\u00fcmmert das Denken, dann verk\u00fcmmert die Sprache; verk\u00fcmmert die Sprache, dann verk\u00fcmmert das Denken; es verk\u00fcmmert der Mensch. <\/span><\/p>\n

In unserer Facebook- und Twitter-Kultur der \u00dcberinformation, der \u00dcber-und Desinformiertheit (aus Werbegr\u00fcnden bin auch ich ein eifriger Tweet-Schreiber \u00a0geworden) kommt das Lesen, das kreative Schreiben, das Infragestellen zu kurz. Man versteht die alten Sprachen nicht mehr, selbst wenn wir sie lesen k\u00f6nnen. Dabei sind viele Fragen und Probleme, die etwa Platon angesprochen hat, immer noch aktuell, immer noch nicht gel\u00f6st. <\/span><\/p>\n

Wie will man Theorien selbst im Bereich der Naturwissenschaft (und ganz zu schweigen von den Geisteswissenschaften) ohne Lesen und Schreiben aufstellen, beweisen, verteidigen? Werden wir zuk\u00fcnftig, wenn wir nicht mehr lesen und schreiben k\u00f6nnen werden, \u00a0nur noch mittels gesprochener Sprache und ganz ohne Texte kommunizieren, wie es uns die Computer-Linguisten glauben machen wollen?<\/span><\/p>\n

Aber gewiss ist, dass abstrakte Texte, Texte ohne Spannung, Handlung oder Unterhaltungswert heute bereits unverk\u00e4uflich sind.<\/span><\/p>\n

Dann sind Ihre B\u00fccher auch heute unverk\u00e4uflich.<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Vielleicht. Mich haben auch Filme immer mehr interessiert, wenn sie keine Handlung, keine Spannung enthielten und voller R\u00e4tsel waren. Eine Bildsprache f\u00fcr das Auge, eine Musiksprache f\u00fcr die Ohren \u2013 das ist mir schon genug.<\/span><\/p>\n

Genug Freiraum auch zum Denken, Phantasieren, Halluzinieren f\u00fcr die eigene Interpretation, die immer auch einen Weltentwurf darstellt. Zumindest basteln wir daran herum.<\/span><\/p>\n

\u00c4hnliches gilt auch f\u00fcr meine <\/span>Landschaft mit Martyrium der heiligen Katharina<\/span><\/em>. Es geht nicht im feministischen Sinn um die Befreiung der Frau aus den intellektuellen F\u00e4ngen des Mannes. Oder um das Ende der Philosophie \u2013 die heilige Katharina ist auch die Schutzheilige der Philosophen. Ihr kirchlicher Feiertag ist der 25. November.<\/span><\/p>\n

Es geht um das Sprechen, Nichtsprechen, Sprechen-wollen, Sprechenk\u00f6nnen. Also um etwas ganz Existenzielles. Und es geht um den Stuhl Pascals: auch ohne Sprache, Wissen oder Vernunft alles dies, auf einem Stuhl sitzend, \u00a0aushalten zu k\u00f6nnen, aushalten zu lernen und sich nicht von den vielen tagt\u00e4glichen Ablenkungen blenden und in die Irre f\u00fchren zu lassen.<\/span><\/p>\n

\n

Das Gespr\u00e4ch f\u00fchrte Alexey Chibakov<\/span><\/p>\n

*<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Reinhold Urmetzer, \u201eLandschaft mit Martyrium der heiligen Katharina<\/a>\u201c
ISBN 9-783000-362453<\/span><\/strong><\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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